Mba Bikoros Arbeit analysiert Prozesse von Macht und Science Fiction in historischen Archiven, die sich kritisch mit Migrationskämpfen und kolonialer Erinnerung auseinandersetzen und sich auf queere indigene und feministische Biopolitik konzentrieren. Die Künstlerin schafft immersive performative Umgebungen für alternative Narrative und Zukunftsspekulationen kolonialer Widerstandsbewegungen, die von afrikanischen Frauen der deutschen Diaspora und indigenen Communities geführt werden. Sedimentiert in Erzählungen von testimonialen Black-Queer-Erfahrungen von sonischen Naturarchiven, Revolte, Queering Ecologies und postkolonialen feministischen Erfahrungen zu neuen Monumenten, die auf die unterschiedlichen Töne von Gesellschaften zwischen Wahn und Ritual reagieren. Die Arbeit bietet komplexe nicht-binäre Lesarten, die neue Untersuchungen über die Architekturen des Rassismus in Städten, Archäologien urbaner Räume und Ökonomien traditioneller Systeme vorantreiben, indem sie die Grenzen von Technologien als funktionale Gedächtnisaufzeichnungen aufdecken.

Mba Bikoro hat Rahmenbedingungen für Rituale und Heilung in Performance-Arbeiten entwickelt, die oft die verstrickten kolonialen Geschichten der Migration an ortsspezifischen Räumen offenlegen, um Vorurteile abzubauen und zugängliche Bewusstseinsebenen durch Zeugnisarchive lokaler Gemeinschaften zu organisieren, um unabhängige emanzipatorische Werkzeuge für Befreiung, Bildung, Bewusstsein, Intimität und Heilung aufzubauen. Sie ist Dozentin für das Kuratieren Schwarzer visueller Kulturen und Philosophie am TransArt Institute New York und für Bildende Kunstpraxis an der Universität Liverpool, künstlerische und kuratorische Betreuerin des Programms Artists in Training an der UdK und der Universität Bergen Norwegen. Bikoro ist künstlerische Leiterin des Nyabinghi_Lab Collective und kuratierte kürzlich das Performance-Programm Radical Mutations am Theater Hebbel Am Ufer Berlin mit Wearebornfree! Empowerment Radio und Free State of Barackia.

Sie moderiert auch das jährliche Filmfestival Berlinale und hat derzeit ein künstlerisches Stipendium des Goethe-Instituts in Bahia Salvador und ein Forschungsstipendium im Projekt Somatic Charting des Institute for Endomic Research. Ihre Arbeit wurde in der ARTE Twists Serie Our Colonial Heritage und bei der Deutschen Welle TV in einer Reihe von Kurzfilmen über den deutschen Kolonialismus und den schwarzen Widerstand gezeigt. Ihre Arbeit wurde auch in mehreren internationalen Ausstellungen und Biennalen gezeigt, darunter die Havanna Biennale (2019), Dak’art Biennale (2012; 2018), Venedig Biennale (2016), La Otra Biennale in Bogota (2013), und RAVVY Performance Biennale Yaoundé (2018).

Credit des Porträtfotos: My Name Is (2018) Goethe Institut Yaoundé. Foto: Roland Bisse Essomba

Ausgewähltes Kunstwerk Video:

In Arcadia: Wie aus Soldaten Meerjungfrauen werden | 2016 | 

Nathalie Anguezomo Mba Bikoro

Mit Anais Héraud

Der Performance-Film In Arcadia: Wie Soldaten zu Meerjungfrauen werden ist eine poetische Geste in der Re-Imagination kolonialer Zeugnisse des Halfmoon-Camps in Wünsdorf.  In dem ehemaligen Lager waren von 1914 bis 1919 Kriegsgefangene der britischen und französischen Kolonialtruppen inhaftiert. Diese Soldaten wurden tokenisiert und in der Kultur- und Kunstindustrie für Filme, ethnografische Museen und die von Wilhelm Doegen angelegte Sammlung der Klänge der Welt verwendet. Viele der Zeugnisse schwarzer Frauen wurden absichtlich ausgelöscht, weil der deutsche patriarchalische Staat die Position vertrat, dass Geschichte und Kultur nur von Männern produziert werden sollten. 

Nachdem das koloniale Lager abgebaut und als nationalsozialistische und sowjetische Militäranlage genutzt wurde, wurde das Lager 100 Jahre später im Jahr 2015 größtenteils für syrische Geflüchtete mit den nachgebauten Architekturen von Bunkern und deren Nummern wieder aufgebaut. Der Performance-Film ist eine rituelle Heilung bei der Wiederherstellung dieser Spuren, die die Stimmen der Vergangenheit mit den gegenwärtigen politischen Konflikten und der Fragilität verbindet und zu einem funktionalen archäologischen Museum wird, das ökologische und archivarische Überreste verstärkt, um die Gewalt der Auslöschung und des Umschreibens von Geschichten zu bezeugen. 

Die Frauen fügen sich in diese komplexe Landschaft ein, um diese Auslöschung zu hinterfragen und die Position der Frauen in dem kolonialen Projekt der „Auslöschung von Sprachen und Kultur“ in einem „Weltarchiv“ transparent zu machen. Sie unterstreichen die Abwesenheit von Frauenstimmen in diesem großen Klassifizierungsprojekt, die offensichtlich nicht als Produzentinnen oder Übermittlerinnen von Kultur und Wissen betrachtet werden, aber immer präsent sind. Das Performance-Ritual möchte das Leben, die Stimme und die Rolle der Frauen in den antikolonialen und Widerstandsbewegungen würdigen, die in Berlin, Kamerun und Namibia prominent waren. Die Stimmen der Kriegsgefangenen offenbaren das Leben des Vermächtnisses der Frauen, die für den Widerstand gegen die koloniale Unterdrückung kämpften, und die verstreuten aufgezeichneten Überreste, die in den Seen versteckt und weggeworfen wurden, erzählen uns, dass ihre Existenz in Wassergeister und Meerjungfrauen verwandelt wurde.